Mis tertulias con la filosofía estuvieron adormecidas y entumecidas, hasta el inicio del tercer ciclo de estudios universitarios. Es perentorio en esta disertación un proemio de las circunstancias, que fermentaron mi colisión con la filosofía (sí, los comienzos fueron sinuosos, serpenteantes y hasta tormentosos). Eran los tiempos de la docencia universitaria en la facultad de medicina, mis primeros pasos con estudiantes universitarios de pregrado. Emociones revoloteaban, por doquier, nuevos contextos para socializar, frescos caminos para incorporar al viaje, pero al unísono, henchida de expectativas y temores.

La disciplina a enseñar, Parasitología Médica, con un programa que al leerlo, traducía la construcción acartonada, desintegrada y fragmentada en su génesis. El reto era amplio y heterogéneo, pero mi principal propósito era, sin duda, seducir el interés y concienciar a nuestros futuros colegas, en el valor de esta área de conocimiento. Una unidad curricular deslustrada en los pasillos universitarios, siendo calificada de "exigua, árida, abstracta, tediosa y hasta de escasa utilidad" en otras palabras, poco complaciente o atractiva para los discentes.

Los encuentros académicos se sucedían uno tras otro, pero a pesar de la dedicación y el amor que destinaba a mi hacer, no estaba satisfecha con mi practicum, no obtenía lo que esperaba en mis estudiantes y estoy segura de que tampoco cumplía la expectativa en ellos. Cavilaba asiduamente en los cuestionamientos, pilotaba en interrogantes sin respuesta. Mi formación docente era básica, así como mi praxis pedagógica, reconocía mi debilidad, necesitaba continuar en mi formación, llegó la oportunidad y comencé mis estudios en Ciencias de la Educación.

Fue en este proceso formativo, que cumplí mi noviciado en las revoltosas y traviesas aguas de la filosofía, muchas reyertas ocurrieron, al vaivén de sus olas. Leía, leía una y otra vez y no comprendía absolutamente nada. Me sentía desenfocada y fuera de lugar, mi incapacidad para alcanzar su sustento me ofuscaba, el pesimismo repuntaba. Me detenía por lapsos y retomaba de nuevo las lecturas.

Con la intencionalidad de encontrar puntos de luz en las sombras, viajaba en la Grecia antigua y con ella en los cimientos del pensamiento occidental, desfilaban los maestros y sus discípulos. La batuta era de Sócrates entre la retórica y la dialéctica, Platón lo secundaba con sus diálogos y Aristóteles con sus reflexiones extendidas, fulguraba la filosofía como estilo de vida, como aplicación, acción y forma de vida, qué exquisita distinción contenían mis páginas. No obstante, afrontaba un reto complejo, pues mi percepción, siempre se había formalizado en la experimentación, las categorías de lo “verificable y cuantificable” aplicables al método científico, de las ciencias exactas.

Era el mes dedicado a Platón, nuestro facilitador de la disciplina Aportes Filosóficos a la Educación, nos asignó leer el libro VII de La República (una de sus principales obras), específicamente la Alegoría de la Caverna, para luego elaborar un ensayo crítico de aplicación de vida. Inicié el recorrido en las letras, de manera sucinta es el relato de niños ya hombres, que siempre estuvieron encadenados en una cueva y lo único que visualizaban eran sombras (producidas por un fuego externo y por objetos llevados por hombres que estaban fuera), esa era la única "realidad" percibida. Uno de ellos fue liberado y salió al exterior, sopesó los avatares de la luz, logró adecuarse y pudo ver la verdad exterior, con lo que existía. Volvió a contárselo a sus compañeros, pero su visión ya no se ajustaba a la oscuridad y sus compañeros encadenados por temor, prefirieron permanecer en las sombras y no salir de la cueva.

Leí y releí varias veces el diálogo platónico y llegó la ansiada luz, se produjo en mí el punto de quiebre, porque por primera vez me brindaba la oportunidad de pensar en la abstracción y no en la lógica, de transitar en el ocio del filosofar. Estuve prisionera en la oscuridad de mi cueva por años, pensando que era mi verdad, mi realidad, negando la vigencia de otros saberes, que merecen ser legitimados en sus diferentes aristas. Llegaba el constructo mental necesario, fluían nuevas formas de percibir mi mundo con validez y legitimidad. A partir de ese momento comencé a ser amigable con mi yo interior, a reflexionar para entender mi emocionalidad, formas de interpretación se sumaron a la percepción del vivir esta existencia, en la ontología del ser, ennobleciendo mi cosmovisión.